教派治理體系
吐蕃朝的最大特征是部落聯(lián)盟，主要采取盟誓和聯(lián)姻并舉的方式將權(quán)力集中于共主，對內(nèi)外實(shí)施軍事暴力較為突出，征戰(zhàn)頻仍。拉薩中心觀依賴于統(tǒng)一的中央集權(quán)，但吐蕃朝的集權(quán)形式與其時(shí)內(nèi)地中原朝廷的集權(quán)形式頗為不同，強(qiáng)有力的制度支撐不過是盟誓和聯(lián)姻。一旦朝廷內(nèi)訌，王室分裂，中心勢衰力弱，諸部盟誓–聯(lián)姻共主制便危如累卵，終至于分裂，復(fù)又回到松贊干布前的各地小邦林立模式。
9世紀(jì)吐蕃朝終結(jié)以后，以教派治理為社會(huì)特征的格局逐步形成，這些教派與各地領(lǐng)主建立檀越關(guān)系，也就是佛教中的施主與受供人的關(guān)系，穿越各地不同領(lǐng)主、部落的勢力范圍，在較大的范圍內(nèi)將不同地區(qū)的信仰該教派的領(lǐng)主及其所轄人口統(tǒng)一在某個(gè)教派之內(nèi)，教派與地方領(lǐng)主聯(lián)手，形成實(shí)質(zhì)上的政教合一。教派傳承系統(tǒng)尤其是活佛制創(chuàng)立以后，其穩(wěn)定性高于世俗領(lǐng)主的父系傳承制，在經(jīng)濟(jì)方面的實(shí)力則呈有增無減的趨勢，而教權(quán)在總體上逐漸超越具體的世俗領(lǐng)主的權(quán)力，調(diào)解地方領(lǐng)主無法處理的紛爭，形成教派治理；各大教派的治理范圍相互穿插，形成交錯(cuò)縱橫的格局，除了個(gè)別教派形成劇烈的爭斗造成局部宰制易手之外，大多相安無事，從此開始教派多中心時(shí)代。
在苯教和藏傳佛教各教派那里，除格魯派在15世紀(jì)后以拉薩為中心外，其余各宗派的中心又有不同，譬如薩迦派當(dāng)然是以薩迦縣的薩迦寺為中心，覺囊派的中心原本在日喀則拉孜縣平措林鄉(xiāng)的覺囊寺，后來五世達(dá)賴?yán)飶?qiáng)制該寺改宗為格魯派，使該派避往今四川壤塘縣一帶，而今該縣藏哇寺便是他們的中心；寧瑪派以噶托寺、佐欽寺、白玉寺、協(xié)慶寺、敏珠林寺、多吉扎寺等為中心；苯教以日喀則地區(qū)南木林縣土布加鄉(xiāng)境內(nèi)的扎西門日寺為中心寺院。
信仰各宗派的人，都以到各自宗派的中心寺院去學(xué)習(xí)、朝拜為首要的人生目標(biāo)。筆者曾經(jīng)在尼泊爾洛域?qū)嵉匮芯俊Ｋ_迦派在那里頗為興盛，在1960年代以前，這里薩迦派的子弟都以到薩迦寺的分寺俄爾寺去學(xué)習(xí)為榮，有的甚至終身不返鄉(xiāng)。當(dāng)1960年代西藏政治格局發(fā)生大變動(dòng)以后，薩迦派喇嘛衣冠南渡，他們又追隨喇嘛前往印度。這給人的印象是喇嘛在哪里，哪里就是該派的中心。這也是藏文明區(qū)宗教信仰的社會(huì)意義，是我們理解藏文明區(qū)社會(huì)制度的重要節(jié)點(diǎn)。
教派多中心時(shí)代又可以根據(jù)不同時(shí)期占據(jù)主導(dǎo)局面的教派不同，而有不同的主導(dǎo)性教派中心。譬如元朝時(shí)（13世紀(jì)中期至14世紀(jì)中期）薩迦派得到朝廷的支持，不少公主下嫁薩迦派宗室，薩迦派喇嘛則入京為國師，主掌天下釋教，且負(fù)責(zé)烏斯藏（編者注：“烏斯藏”系宋元明時(shí)期對西藏的稱謂）事務(wù)，氣勢如虹，所以薩迦寺自然是中心。此后至17世紀(jì)中期的兩三個(gè)世紀(jì)里，基本上是噶舉派的不同派別宰制衛(wèi)藏（編者注：“衛(wèi)藏”系清代早期對西藏的稱謂）一帶。此后格魯派憑借蒙古部落的外援打敗噶舉派，在拉薩哲蚌寺建立甘丹頗章政權(quán)，后遷布達(dá)拉宮，從此開始長達(dá)三個(gè)多世紀(jì)的格魯派主導(dǎo)時(shí)期，并隨著該教派的拓展而影響益大。
教派多中心時(shí)代的第一個(gè)特點(diǎn)是各派系形成分級次多級中心和派內(nèi)有各支系的平行中心。譬如格魯派內(nèi)有拉薩達(dá)賴?yán)锏母翉B系和日喀則班禪仁布且的堪廳系；薩迦派內(nèi)也分成若干系，噶舉派更不用說，有噶瑪噶舉、采巴噶舉、巴融噶舉、帕竹噶舉四大派，帕竹噶舉之下復(fù)有八支系之說，各有祖寺與中心；其噶瑪噶舉派以堆龍德慶縣的楚布寺為中心。與此同時(shí)，各地基于地緣的地方中心主義依舊存在。
第二個(gè)特點(diǎn)是教派治理體系依賴于文字，這是它們的治理范圍得以穿越較大地理空間的保障，尤其是穿越不同教派的治理區(qū)域，要有效地實(shí)施管理，面對村子相鄰但治理關(guān)系卻截然不同的情況，更得需要文字。哪怕是幾戶人的聚落，也有文字流傳；而盡管有的地區(qū)方言過數(shù)十公里便一變，但文字卻暢通各教派所及之處，原因便在這里。文字承擔(dān)經(jīng)典、信仰和權(quán)威的傳播，是治理關(guān)系的體現(xiàn)；這是吐蕃朝未曾有過的局面。
第三個(gè)特點(diǎn)是教派治理型社會(huì)的社會(huì)矛盾不是通過階級斗爭的形式來體現(xiàn)的。這也是我們無法在藏文明區(qū)歷史上發(fā)現(xiàn)大規(guī)模、頻繁的農(nóng)奴起義或者奴隸起義的原因。這與內(nèi)地漢文明的歷史有很大的差異。1950年代以后在西藏地區(qū)進(jìn)行社會(huì)經(jīng)濟(jì)歷史的人類學(xué)、民族學(xué)調(diào)查時(shí)，調(diào)查者無法處理的議題是階級劃分與當(dāng)?shù)卦械燃夡w系之間的關(guān)系，不得已只有將兩個(gè)體系并置。[7]這一做法本身就是一個(gè)癥結(jié)。在藏文明區(qū)歷史上，極難看到階級斗爭。奴隸或農(nóng)奴起義的前提是階級格局，以及中央集權(quán)的國家機(jī)器。
藏文明歷史上只有吐蕃朝可以算是中央集權(quán)，所以文獻(xiàn)中才記錄到吐蕃朝末年有大規(guī)模的奴隸暴動(dòng)。但這并不表明藏文明區(qū)沒有社會(huì)矛盾，更不表明藏文明區(qū)域是西方所想象的“香格里拉”，而是表明社會(huì)矛盾不通過階級斗爭的形式體現(xiàn)出來。在牧區(qū)，社會(huì)矛盾主要是以部落之間的沖突來體現(xiàn)；在農(nóng)區(qū)，則主要是以領(lǐng)主之間的矛盾來體現(xiàn)。因?yàn)楦鹘膛墒谴┰竭@些領(lǐng)主和部落的，所以喇嘛們能超然于其上，成為這些社會(huì)矛盾的協(xié)調(diào)者。但這并不是說教派之間就沒有矛盾；相反，在教派多中心時(shí)代，教派之間的矛盾頻仍，是社會(huì)矛盾的主要表現(xiàn)形式。19世紀(jì)康區(qū)出現(xiàn)“日美”即無教派運(yùn)動(dòng)，就是各教派在面臨格魯派的擴(kuò)張時(shí)倡導(dǎo)非格魯派的各派團(tuán)結(jié)起來的。
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