藏傳佛教的傳統是11、12世紀形成的，但它們自12世紀開始就在西藏以外的地區開始傳播，它們先是在黨項（唐兀）西夏人中間傳，在回鶻（畏兀兒）人中間傳，13世紀開始又在蒙古人中間傳播。密教在西藏以外地區的傳播自西夏開始，至元、明、清各代，從來都沒有中斷過?，F藏于俄羅斯圣彼得堡的《黑水城出土文書》是目前所能見到最早的歷史和佛教文獻，可以為我們提供確切的證據，說明藏傳密教曾經很早開始就在中國廣大的西域地區傳播。黑水城文獻是上世紀初俄羅斯探險家科茲洛夫在現在中國內蒙古自治區的額濟納發現的可與敦煌文獻相媲美的多語種的歷史和宗教文書。這些文書充分說明，在建立起龐大的蒙古帝國以前，很多蒙古人和漢人就已經開始修行密教了。例如，現在全世界都很流行的所謂《西藏生死書》，實際上指的是藏傳佛教中的“中陰”，或者“中有”修法，主要內容是引導處在“中有”階段的人，即自臨終到轉生之間的49天內如何體認自己的佛性，即身成佛。這個修法的法本就出現在黑水城出土文獻中，這說明它在西夏時期早就流行了，不但西夏人修，漢人也修。所以，歷史上藏傳佛教與漢傳佛教的交往很多，只是以前我們不知道。最初是漢傳佛教影響了藏傳佛教，即文成公主入藏的時候，帶去了很多漢傳佛教的東西，后來更多的是藏傳佛教影響了漢傳佛教。漢地密教的修法都是從西藏來的。
當然，密教這個東西太復雜了，我們目前正在做一本書，叫《何謂密教？》。這本書今年就會出來。我們把國外比較好的12篇研究密教的文章翻譯成了漢文，還寫了很長的導論，希望對漢文讀者認識密教有所幫助。我們中間很多人不知道什么是密教，以為密教就是雙修，其實不是這樣的，是被標簽化了的，我們對它真正的意義、修法可以說完全不了解，還需要啟蒙教育。
三聯生活周刊：密教實際上是有一套復雜哲學意義的，內容也比較高深，為什么現在會被簡單化、獵奇化，這是一種什么樣的社會心理或是文化心理？
沈衛榮：這實際上也是很長的一個過程。為什么西藏被神話化、為什么密教被西方人那么快地接受，實際上也是從上世紀60年代開始，這跟當時的“新時代運動”（New Age Movement）很有關系。美國人以前都是新教徒，對性之類的東西非常保守，認為是原罪的來源，后來有人以密教為思想工具，來對抗這些被認為很偽善的東西，所以從上世紀50年代初就開始寫瑜伽、性高潮與革命之類的書，大致在這個背景下，把這些東西傳進去了。傳進去之后為他們的吸毒、性解放、濫情、濫性，提供了合法化的理論依據。
當時很多喇嘛很受歡迎，最典型的是一位叫仲巴的活佛。這個人從1939活到1987年，來自青海玉樹一個很小的寺院，他在國內的時候并不有名，后來去英國牛津大學深造。他太太后來出了本回憶錄，翻譯成漢文在臺灣出版，叫《與上師在一起的日子》，很有意思。他太太是個英國人，是一個沒落貴族家的小孩，上中學的時候，到了反叛期，不愿意好好讀書，就尋找各種各樣稀奇古怪的東西，有人介紹她去見這個活佛。第一次見面，活佛遲到兩個小時，本來要說法的，結果輪到他說法的時候就昏倒了，喝醉了不省人事。過了一個月第二次去見他，活佛馬上就請她上床雙修，這女孩15歲，后來他們倆結了婚，成了大丑聞，整個事情很瘋狂。還有，有人把根敦群培的《欲經》翻譯成了英文，也說這是藏傳佛教的東西，說是讓人既可以達到身體的、物質的愉悅，同時又可以達到精神的超脫。實際上，《欲經》本來是一本印度的古書，與藏傳佛教毫無關系，講人生經驗，其中有一段講男女性愛的64種方法。后來西方人把它當成色情書，鼓吹這些東西，把密教與《欲經》混為一談，并隨著后者的暢銷而日益受人注目。
藏傳佛教的流行與這個有點關系，也不盡然。包括仲巴活佛，他寫了很多驚世駭俗的書，有的寫得很好，比如《剖開精神的物質享樂主義》（Cutting through Spiritual Materialism），闡釋人對精神世界的追求與物質主義的關系，開創了心理治療的先河。他對西方的問題看得非常清楚，然后用藏傳佛教的東西作為治療工具。他將新時代美國人對精神性和宗教的過分執著稱為“精神的物質享樂主義”。他用癲狂的行為對這一主義的批判矯枉過正，又使它演變成對精神超越和物質享受同時的狂熱追求。如果他只是雙修，那就是惡魔了。
“想象的西藏”
三聯生活周刊：你認為西藏現在是被西方人“香格里拉化了”、“精神化了”，這個過程是怎么發生的呢？
沈衛榮：1933年，一位名叫詹姆斯·希爾頓的人寫了一部題為《消失的地平線》的小說，講述“二戰”前一架英國使館派出的飛機被劫持到了一個叫“香格里拉”的地方。詹姆斯·希爾頓在小說里寫了很多對香格里拉的想象。在烏托邦式的想象下，《消失的地平線》中的香格里拉成為西方白人的伊甸園，實際上是西方殖民主義者夢寐以求的一個在東方的世外桃源。當然，香格里拉并不是西藏人的樂園，香格里拉的居住分布充分體現了這種平和的神權統治下徹頭徹尾的種族等級體系：住得越高，地位就越高。而西藏人除了會微笑以及伺候他人外，似乎就再不會做什么了?？偠灾愀窭锢?8世紀歐洲人對于東方和東方傳統文化的幻想，是西方人為自己創造的一個精神家園。
這幾年，西藏及藏族文化在西方廣受關注，一個根本原因就是西藏被西方人想象成了香格里拉，被整個西方世界當成了他們所期待的精神家園。這也是西方社會會出現如此持久的“西藏熱”的主要原因。實際上，大部分西方人對現實的西藏并不了解，也不關心。他們只是關心他們心靈中的那個想象的西藏，或者說是他們虛擬的西藏，而這個西藏，就是香格里拉的一個變種和發展。
三聯生活周刊：長期以來西方世界對于西藏持什么態度？
沈衛榮：西方對西藏有兩種相反的傳統：一個是妖魔化，一個是神話化。其實一直到上世紀80年代，西方對西藏的描述基本上是很妖魔化和負面的，如情色化和巫化西藏和藏傳佛教就是非常典型的現象。即使在啟蒙時代，東方整體是一個非常積極的形象，然而西藏卻依然被認為是一個非常專制、愚昧、落后和非理性的地方。殖民時代的西藏形象當然就更不堪了，當時的傳教士、佛學家、東方學家都對西藏非常不屑，認為藏傳佛教是偏離原始、正宗佛教最遠最墮落的一個分支，甚至根本就不配叫作佛教，而只能被稱作“喇嘛教”。一直到上世紀80年代，一些西方人還把活佛轉世制度當成是騙人的把戲，是一種政治工具。
但這中間也還有另外一個傳統，就是神話化西藏。比如最初希羅多德《歷史》里面說印度北方有一個地方叫“伯特”，這里到處都是黃金，有巨大的螞蟻搜羅黃金，所以到現在還有人以為西藏是黃金遍地的。香格里拉的電影也是，里面講的西藏根本不要勞作，多的是黃金。
也有些人把西藏看得很哲學化。比如很多西方人認為，在遠古文明時代西藏和西方已經有了聯系。在現代化過程中，很多古老的智慧和哲學概念在西方已經失傳了，只有在西藏這個沒有經歷過現代文化污染的地方還保留著原始智慧，他們便把西藏變為一個尋找終極智慧的地方。當時在西藏尋根的人很多，不光是尋找精神上的根，也尋找種族的根。現在被稱為世界“藏學之父”的喬瑪（Alexander Csoma），他到西藏原本是為了尋找匈牙利人的根。一位英國殖民軍的軍官認為西藏文化對英帝國主義有用，于是資助他研究西藏的文法，編纂藏英字典。
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